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miércoles, 15 de octubre de 2025

Marx fundó la ideología de género

 

Marx y sus hijas, con su amigo Engels. Dos de las hijas de Marx que aparecen en la foto, Laura y Eleanor, revolucionarias y feministas, se suicidaron en la edad adulta, ya muerto su padre.

FUENTE

La ideología de género no solo está siendo utilizada por los movimientos neocomunistas para, según su doctrina, "explotar las contradicciones" como instrumento de transformación social, sino que pertenece a los orígenes mismos de la ideología marxista.

Lo explica el escritor y profesor Paul Krause en un reciente artículo en Crisis Magazine (los ladillos son de ReL)-

***

El marxismo y la revolución de género

por Paul Krause en Crisis Magazine

La revolución de género es fundamentalmente marxista.

Tanto si la gente es consciente de ello como si no, la raíz de la ideología de género es marxista, y su táctica es la construcción de la sociedad igualitaria a través de la eliminación de la división de género. Y la revolución de género es otra punta del ataque total a la familia.

Una obra casi desconocida durante 65 años

La mayoría de la gente conoce a Karl Marx por haber escrito El manifiesto comunista y posiblemente El capital. Menos conocen su obra La ideología alemana. Pero La ideología alemana sienta las bases de la dialéctica materialista y del movimiento hacia el comunismo.

Solo se menciona una vez, pero el breve comentario de Marx señala cuál es el punto de partida de la desigualdad: la división sexual del trabajo que es el resultado de la división biológica entre el hombre y la mujer.

Hablando de cómo la división del trabajo comenzó en las antiguas sociedades tribales y se desarrolló a partir de ahí, desencadenando así la desigualdad que proviene de esta división del trabajo, Marx dice: "Ahí se desarrolló la división del trabajo, que originalmente no era más que la división del trabajo en el acto sexual, luego esa división del trabajo que se desarrolla espontáneamente o 'naturalmente' en virtud de la predisposición natural."

'La ideología alemana' de Marx y Engeles fue escrita en 1845, antes de la publicación de 'El capital' en 1867, pero no se publicó completa por primera vez hasta 1932, cuando lo hizo el Instituto Marx-Engels-Lenin de Moscú. Ninguno de los primeros teóricos del comunismo pudo leer la obra.

El origen de la desigualdad, la división del trabajo, es "la división del trabajo en el acto sexual". Es esta división del trabajo en el acto sexual la que reconoce la distinción entre lo masculino y lo femenino, la que establece la conciencia de la división de la que fluyen todas las divisiones del trabajo posteriores y la creciente desigualdad.

Si el acto sexual y la división entre géneros es la raíz misma de toda desigualdad, el único medio por el que esta desigualdad puede ser negada es a través de la androgenización de la naturaleza humana, en la que la diferencia sexual entre hombre y mujer sea abolida.

Las marxistas feministas

Las lectoras feministas de Marx, como Simone de Beauvoir y Shulamith Firestone, aprovecharon esta visión supuestamente profunda de Marx.

En su libro El segundo sexo, Beauvoir articuló el punto de vista de que la masculinidad es lo dado metafísicamente y la "creación" de la feminidad somete las mujeres a los hombres como el otro inferior.

En La dialéctica del sexo, Firestone vinculó la opresión de la mujer a la "división sexual del trabajo", en la que la mujer era como el proletariado controlado por el macho capitalista. Firestone, que dedicó su obra a Beauvoir, coincidía con su heroína en que hasta que las mujeres pudieran separarse de los hombres y hacerse con el control de los medios sexuales de reproducción, sería imposible que surgiera una sociedad igualitaria y liberadora.

Firestone escribió: "En el caso del feminismo, el problema es moral: la unidad familiar biológica siempre ha oprimido a las mujeres y a los niños, pero ahora, por primera vez en la historia, la tecnología ha creado condiciones previas reales para derrocar estas condiciones 'naturales' opresivas, junto con sus refuerzos culturales. En el caso de la nueva ecología, encontramos que independientemente de cualquier postura moral, solo por razones pragmáticas de supervivencia, se ha hecho necesario liberar a la humanidad de la tiranía de su biología".

El marxismo economicista

En este sentido, los ideólogos de género, empezando por las feministas marxistas de mediados del siglo XX, fueron unos lectores más fieles de Marx que cualquiera de sus lectores economistas de finales del siglo XIX que fundaron los diversos partidos comunistas y socialistas inspirados en los escritos económicos de Marx.

Los lectores masculinos de Marx solo se centraron en la dialéctica económica del capitalismo-proletariado; ninguno prestó atención a la verdadera tipología de la dialéctica material y a la raíz de la desigualdad, que no es el capitalismo, el agrarismo o la esclavitud, sino el acto sexual en sí mismo. ¿Cómo ha ocurrido esto?

La ideología alemana, aunque fue escrita hacia 1846, no se publicó hasta 1932. Siguió siendo uno de los escritos inéditos de Marx -como los Manuscritos económicos, de 1844- y no estuvo a disposición de los lectores hasta su publicación a principios de la década de 1930.

Los marxistas clásicos de la variedad económica fueron lectores de El manifiesto comunista y El capital, pero se perdieron la génesis misma de la ideología marxista, que permaneció desconocida hasta 1932. Las lectoras feministas de Marx que leyeron La ideología alemana pudieron posteriormente tener la visión total del marxismo y su plena comprensión que los marxistas político-económicos del marxismo clásico y sus partidarios implantados no habían tenido.

Contra la familia

Entre los nuevos lectores de Marx se encontraban pederastas abusadores sexuales como Michel Foucault y sus afines, que se alinearon con las feministas radicales en la táctica del nuevo marxismo que era, bajo esta nueva luz, el auténtico marxismo que todos, desde Eduard Bernstein, Vladimir Lenin y León Trotsky se habían perdido.

El nuevo marxismo -es decir, el auténtico marxismo- revelado ahora gracias a la publicación de La ideología alemana, no hace la guerra contra el capitalismo o las fuerzas económicas en sí, sino contra lo que causó que las fuerzas de la producción económica condujeran a la división -y por tanto a la desigualdad- en primer lugar: el género y la familia. (¿No suena familiar?)

Para el marxista de género debe haber una guerra total contra todas las ciencias, disciplinas e instituciones que sostienen la distinción de género entre el hombre y la mujer porque, mientras esta división entre los sexos viva, la desigualdad prosperará porque la división entre el hombre y la mujer implica que hay una "predisposición natural" a diferentes deseos y talentos que sirve para dividir a los humanos, lo que lleva a la distribución desigual del trabajo, que es el género de la desigualdad.

La familia se convierte en el enemigo a batir por la ideología de género porque en ella, según la dogmática marxista, se encuentra el germen de la desigualdad. Imagen: "Papá ya está en casa", de Roger Wilkerson.

Después de comentar cómo los orígenes de la desigualdad estaban en el acto sexual, Marx escribió: "Con la división del trabajo, en la que están implícitas todas estas contradicciones, y que a su vez se basa en la división natural del trabajo en la familia y en la separación de la sociedad en familias individuales opuestas entre sí, se da simultáneamente la distribución, y de hecho la distribución desigual... cuya primera forma se encuentra en la familia, donde la esposa y los hijos son los esclavos del marido. Esta esclavitud latente en la familia, aunque todavía muy burda, es la primera propiedad, pero incluso en esta primera etapa corresponde perfectamente a la definición de los economistas modernos según los cuales es el poder de disponer de la fuerza de trabajo de otros."

Por lo tanto, la familia debe ser destruida por la ideología de género. La propia noción de familia implica propiedad y distinción en lugar de universalidad e igualdad.

Además, la unidad familiar es la primera estructura que engendra la desigualdad. Porque la familia es la manifestación de la división sexual del trabajo original.

Volvamos a lo que dijo Firestone sobre que la familia siempre oprime a las mujeres y a los niños. Está sacado directamente de Marx, el recién descubierto Marx del siglo XX.

La guerra contra el género es una guerra contra la familia porque la división sexual del trabajo, que es la raíz de toda desigualdad según Marx, está implantada en la familia, e influye en el Estado y sus leyes.

El sueño del igualitarismo requiere, desde la disposición marxista, la erradicación de la división de género porque es la división de género la raíz de toda desigualdad.

Aquí es donde la nueva ideología de género cierra el círculo. La propia naturaleza del género refuerza la desigualdad que proviene de la división sexual del trabajo.

Adiós a la naturaleza, adiós al amor

El objetivo de la ideología de género es la erradicación del género porque, según Marx y sus fieles intérpretes, la erradicación del género es el primer peldaño para derribar la división sexual del trabajo, que es la causa de toda desigualdad y opresión en el mundo.

Así, desmantela el bloque de construcción de la unidad familiar opresiva que instaló este pecado original de la división de género hace mucho tiempo.

El marxismo -y su versión feminista- no entiende casi nada del amor, y todo lo ve en clave de trabajo, producción y opresión... también la familia y la relación entre hombres y mujeres.

Mientras la naturaleza permanezca, la división permanecerá; y mientras la división permanezca, existirá la desigualdad. Y esto implica la superación de la naturaleza porque la naturaleza tiene una división de los sexos.

En la medida en que la familia es esa "célula original" de la vida social, como sostiene la Iglesia y sabían los más venerables filósofos de la antigüedad (como Aristóteles y Cicerón), eso significa también que el ataque a la familia -que es la guerra de género- se concibe como una guerra santa liberadora.

Mientras existan las familias, existirá la división sexual del trabajo. Si las familias y la división sexual del trabajo existen, la igualdad no puede ser alcanzada.

Quien se alía con la revolución de género se alía con la destrucción de las familias y de las enseñanzas de la Iglesia.

El sueño del yo que se hace a sí mismo y el sueño de un mundo libre de la desigualdad forjada por la división sexual es el marxismo ortodoxo.

La consecuencia (no) pretendida de esta guerra es que sin la familia no hay afectividad de primer orden; así, el amor muere también en el mundo moderno porque el amor es intensamente particular y nace de esa división sexual del trabajo y de la familia que el marxismo pretende erradicar.

Dado que la igualdad, y no el amor, es el objetivo del marxismo, el amor tampoco puede existir en una utopía marxista.

Sabemos que el amor es necesario ahora más que nunca. Sin embargo, sin las familias el amor se marchitará.

Traducido por Elena Faccia Serrano y publicado originalmente en Religión en Libertad en diciembre de 2021.

viernes, 16 de febrero de 2024

LA IGLESIA OCUPADA CAPITULO 7 (LOS SOCIAL CRISTIANOS)

 


CAPITULO VII - LOS SOCIAL CRISTIANOS

Un gendarme amigo de Joinville, le dice:

—Amigo, ¡arrojémonos sobre esta canalla!

 

Los azares de la vida deciden las vocaciones más de lo que se cree y éstas, a su vez, traen consigo la formación de movimientos que influyen sobre la orientación de las ideas en una época dada.

Dos jóvenes oficiales franceses, Albert de Mun y René de la Tour du Pin, fueron hechos prisioneros en la guerra franco-prusiana de 1870. Durante su cautiverio tuvieron conocimiento del movimiento social cristiano alemán de Mons. von Ketteller. Este conocimiento les llevaría a estudiar a los sociólogos franceses, cuyas ideas eran semejantes a las del citado Monseñor.

Leyeron a Le Play.

René de la Tour du Pin, de ahora en adelante, llamará a Frédéric Le Play su “maestro” porque, decía, de él había aprendido que las instituciones pueden corromper a los hombres y que los “falsos dogmas de 1789” podían contarse entre ellos. Así pues, era importante restaurar instituciones que permitiesen que el Evangelio moralizase al Estado.


De 1885 a 1891, La Tour du Pin y de Mun siguen apasionadamente el movimiento desencadenado por Mons. Mermillod, en Friburgo, y la UNIÓN DE ESTUDIOS, que había nacido con el propósito de definir y de preparar un “orden social cristiano”.

Toda una élite europea sigue a la Unión de Friburgo que desarrolla esta idea fundamental, en oposición total con los dogmas democráticos de que los cuerpos profesionales son, no solamente cuerpos sociales, sino también “colegios electorales naturales e históricos, verdaderos cuerpos políticos”.

“El régimen corporativo —concluye La Tour du Pin— proporciona los mejores elementos de competencia y de estabilidad al régimen representativo en el orden político”.

En la cima de su estructura, La Tour du Pin coloca al ESTADO, es decir, el conjunto de los poderes y fuerzas de una nación organizada con miras al bien común, al que llama interés nacional. Estos poderes son los del Príncipe en sus dictámenes, limitados éstos por las leyes fundamentales consentidas por el Pueblo en sus Estados”.

Como ha observado M. Adrien Dansette en su Histoire religieuse de la France contemporaine (Historia religiosa de la Francia contemporánea) , “se trataba de edificar un sistema de representación de los derechos y de los intereses profesionales frente al sufragio universal y al régimen parlamentario, los cuales, manejados por la burguesía, aseguran de hecho el predominio capitalista”.

Louis Veuillot, que seguía con simpatía la acción doctrinal de Albert de Mun, le escribió una carta el 15 de febrero de 1876, carta extremadamente curiosa, porque se nota en ella la irritación que le causan los discursos, sin duda admirables, del antiguo oficial de dragones, pero que le parecen de efecto demasiado remoto, ¡ en cambio el sable...! Pero, veamos lo que escribía Veuillot:

 

“Muy Sr. mío:

“Le he oído ayer por primera vez.

“Permítame que no haga un cumplido trivial a un hombre y a un talento que merecen mucho más que eso. Hombre de bien y elocuente, lo es Ud., pero el ideal de Cicerón no puede bastarle a Ud. ni a nosotros. Hay que ir más lejos. En el discurso de un orador de uniforme, hace falta el sable o por lo menos la vaina. Ayer, brillaron por su ausencia. El sable es el que da valor a la charretera. El auditorio se desconcierta, cuando en lugar de un mandoble recibe una bendición.

“Después del acto, fui a una casa en la que las damas se quejaban de no haberse sentido bastante arrebatadas. Tenga cuidado, Ud. es capitán de dragones para arrebatar a las damas y para cortar las retiradas y los nudos gordianos. Si su elocuencia no tiene sello de cuartel, que puede y debe ser un sello de suprema distinción, no será más que una hermosa y honrada muchacha casadera, cosa que Juana de Arco no era. Al soldado orador que no tira de la espada, le falta el más bello de los gestos. Uno se pregunta por qué ese soldado no es abogado o sacerdote.

¡Desenvaine, reparta sablazos, acogote! Esto es lo que Dios le pide al darle el don de la elocuencia y al hacerlo dragón.


“Escuchándole, habría que sentir la necesidad de rendirse para no ser fusilado, porque así pedirá a la violencia lo que no va a obtener por el amor. Siendo justo Y deseando el bien, parte de la idea de que tiene derecho al amor y a la vida y de que no quiere morir prisionero, ni asesinado. Un dragón tiene derecho a morir en el campo de batalla. Está bien que tienda la mano, que ofrezca su corazón, es lo que un cristiano debe hacer; pero que no arroje jamás su sable, el que da tanto peso a la palabra de los sacerdotes. Hay que verle siempre a caballo, presto a desenvainar. Un sablazo dado a tiempo es una bella limosna, una caridad muy grande. Muchos pobres no piden más que eso y eso sólo es lo que tienen que recibir. En general el temor basta: entonces, registramos nuestra bolsa y la limosna no se pierde.


“Un buen gendarme amigo de Joinville viendo que los moros, aprovechándose de que era domingo, insultaban el campo cristiano, dijo a Joinville: ‘Amigo, ¡lancémonos sobre esta canalla!’. Señor mío, no pierda de vista esta palabra. No sea Ud. un hombre de gran mérito que dice inútilmente cosas buenas. Desenvaine y sea como San Luis, como esos mártires que no temen matar. También existen ángeles exterminadores”.

Veuillot había adivinado que la derecha iba a hundirse en la verborrea y que ya no saldría de ella, por gusto y por comodidad.

¿Cuáles eran las probabilidades del Sistema corporativo a fines del siglo XIX?

En todos los grandes países de Europa el problema se planteaba de forma perceptiblemente semejante, pues los intereses, los egoísmos y las pasiones se habían desarrollado simultáneamente en el mismo sentido.

En 1880, el marxismo tenía trece años y no disponía todavía de tropas. El mundo del trabajo estaba disponible. El reflejo egoísta de la burguesía del mundo de los negocios debía llevar al patronato a declararse hostil a las corporaciones, y a preferir, en lugar de los sindicatos mixtos que eran el cebo, los sindicatos puramente patronales organizados frente a los sindicatos obreros para la defensa de clases y que sólo podía llevar a la lucha de clases.

Albert de Mun comprendió entonces que no se podía transformar la condición social sin reemplazar, previamente, el Estado liberal por un Estado orgánico. Este fue el tema de su gran discurso de Vannes, en 1881:

En el estado en que la Revolución ha puesto a Francia, decía, “el gobierno, el orden legal, tiene tan gran dominio y un poder tan abrumador que, si es malo, si está viciado en sus orígenes, en sus doctrinas y en sus representantes, tiene en los destinos del país una influencia cada día más funesta y llega una hora en la que el despotismo del Estado acaba por ahogar la voz de la conciencia”.

A la tentativa católico liberal de Lamennais y de sus discípulos, condenados por Gregorio XVI y Pío IX, responde pues, en la segunda mitad del siglo XIX, una tentativa tradicionalista cristiana que se orienta hacia la vuelta de las corporaciones.

Muy pronto sus iniciadores se dan cuenta de que la organización corporativa no es muy compatible con el liberalismo político y llegan a la conclusión de que es necesario, en el orden de los medios, resolver primero el problema político.


En 1885, Albert de Mun intenta fundar un partido católico, como los que existían en Alemania y en Bélgica, pero tal partido, en el contexto político francés, estaría necesariamente en la oposición y constituido mayoritariamente por monárquicos. El gobierno de la III República, ejerció un típico chantaje sobre el Vaticano: la autorización dada por Roma para la fundación de tal partido, llevaría consigo una reacción anticlerical violenta por parte de los poderes públicos.

Pronto fue solucionado el asunto. El 8 de septiembre, de Mun anuncia la constitución de la “Unión Católica” y el 9 de noviembre, después de una conversación con el nuncio, de Mun anuncia que renuncia a su proyecto.

Siete años más tarde, en 1892, León XIII, que se había opuesto a la creación de un partido católico monárquico, incitaba a los católicos franceses a formar un partido católico republicano, y de Mun, por obediencia, aceptaba. Contaría después que León XIII llegó hasta “abrazarle suplicándole que se plegase a una táctica que él juzgaba necesaria para el bien de la Iglesia y de Francia”.


La diferencia entre las dos tentativas era fundamental. Con la “Unión Católica”, de Mun pretendía la destrucción de las instituciones basadas sobre los principios de la Revolución de 1789 y la instauración de una monarquía corporativa.


En su estudio sobre Jacques Piou, M. Joseph Denais señala sutilmente que las razones de la oposición romana a la idea de Albert de Mun fueron “la intransigencia de su posición contrarrevolucionaria” y “la audacia de su programa social”.


Lo que León XIII había pedido a de Mun no era admitir los principios de 1789 — pues él mismo no los admitía—, sino aceptar la lucha en el marco de la democracia liberal. Cuestión de táctica, que el historiador sólo puede juzgar por sus resultados.

Estos fueron catastróficos.

Antes de abordar la cuestión de la política vaticana del “Ralliement” (adhesión y aceptación de la República como régimen gubernamental), hay que subrayar bien la aprobación completa de lo principios corporativos hecha por León XIII. En la Encíclica Rerum Novarum (1891) el Papa condenaba formalmente el liberalismo económico y el socialismo. Sobre el sistema corporativo, se expresaba así:

“Este siglo ha destruido, sin sustituirlas por nada, las antiguas corporaciones que eran una protección para los obreros; todo principio y todo sentimiento religioso han desaparecido de las leyes y de las instituciones públicas, y así, poco a poco, aislados los trabajadores y sin defensa, se han visto entregados con el tiempo, a la merced de amos inhumanos y a la codicia de una competencia desenfrenada.

“El primer lugar pertenece a las corporaciones obreras que abarcan en sí casi todas las obras. Nuestros antepasados experimentaron durante largo tiempo la influencia bienhechora de las corporaciones”.

Albert de Mun reconoció en esta encíclica un “esfuerzo poderoso” del Jefe de la Iglesia, “para entrar en comunicación directa con el pueblo, al que la evolución de los tiempos ha convertido en la gran potencia espiritual de nuestra época”.

Las clases dirigentes encerradas en el disfrute egoísta de los beneficios de la economía liberal, sin preocupación todavía ante las posibles reacciones de una clase obrera desorganizada, rehúsan favorecer el establecimiento de un régimen corporativo, por las mismas razones que le han hecho rechazar al conde de Chambord. Amenazado en sus intereses y en su poder político, los demo-plutócratas se dedican a frenar el movimiento socialcristiano.

León XIII busca entonces entrar “en comunicación directa con el pueblo”. ¿No es éste último el Poder de hecho, puesto que dispone del sufragio popular?

Por el pueblo y para el pueblo se va a poder recristianizar la Sociedad. Para ello, basta con VOTAR BIEN.

Fue un error táctico. ¿Cómo León XIII llegó a cometerlo? Sin duda porque creía que los católicos tenían todavía en Francia la fuerza suficiente para derrotar a la democracia liberal con sus propias armas. El Papa había subestimado la penetración oculta de la Francmasonería —aunque desconfiaba de ella con gran perspicacia— e iba a lanzar a los católicos a las luchas electorales que la Masonería podía falsear de mil maneras. Se dio cuenta demasiado tarde y los últimos años de su vida estuvieron amargados por ello. Solía decir:


“Me han engañado, no me han comprendido”. A M. Nizard, embajador de Francia, le había dicho el 10 de noviembre de 1900, que nunca había tenido otra idea que la de adherir a los católicos franceses “a una república cristiana, heredera de las tradiciones y continuadora del papel de gran nación católica que es Francia, pues si se tratase de una república donde prevaleciese el espíritu de secta y las pasiones de los enemigos irreconciliables de la Iglesia y de Cristo, ¿cómo podría esperarse del Soberano Pontífice que convidase a los católicos a adherirse a ella ?“.


Pero la política del “Ralliement” merece un estudio más profundo. Primero hay que comprenderla. Esto es lo que vamos a intentar en las páginas siguientes.

 


martes, 30 de enero de 2024

ADVERTENCIA SOBRE LA MASONERIA

 


Dijo sobre la francmasonería uno de sus más grandes opositores, el mártir de la caridad y fundador de la Milicia de la Inmaculada, San Maximiliano Kolbe: “Estos hombres sin Dios se encuentran en una situación trágica. Tal odio implacable por la Iglesia y los embajadores de Cristo en la Tierra no está en el poder de las personas individuales, sino de una actividad sistemática derivada en el análisis final de la masonería. En particular, tiene como objetivo destruir la religión católica. Sus decretos se han difundido por todo el mundo, con diferentes disfraces. Pero con el mismo objetivo – indiferencia religiosa y debilitamiento de las fuerzas morales, de acuerdo con su principio básico – ‘Conquistaremos la Iglesia Católica no con argumentación, sino con corrupción moral’.”

Invaluable advertencia realizó San Maximiliano en su momento, y hoy vivimos en las consecuencias de no haberla acatado.

jueves, 21 de diciembre de 2023

LA IGLESIA OCUPADA (CAPITULO 6) EL SIGLO EN EL QUE TODO FUE POSIBLE Y TODO SE COMPROMETIO

 


Era una época anodina en la que los mejores se dejaban intimidar y desconcertar por los tontos.

León Daudet

No creo que ninguna época haya padecido semejante desprecio y semejante incapacidad para la verdad.

Louis VEUILLIOT


Le Play - El método de observación - La constitución esencial de la humanidad - “Todo se podía prever, menos un Papa liberal” - La heroína salvaje - El Syllabus - El Primer Concilio Vaticano - El testimonio del vizconde de Meaux - La bandera blanca - “Se oían venir por los caminos los caballos blancos que traían al rey...”.

Un hombre iba a marcar profundamente la época en el dominio de las ciencias sociales: Frédéric Le Play. Su pensamiento hará nacer la corriente social-cristiana que no cesará de disputar el terreno a la democracia cristiana.

Frédéric Le Play había nacido en 1806, cerca de Honfleur, de familia modesta. En 1827, entra en la Escuela de Minas en donde va a trabar amistad con un condiscípulo, Jean Raynaud, muy atraído por las ideas sansimonianas, entonces de moda. Sus continuas discusiones no les hacían abandonar sus respectivas ideas. No conseguían convencerse mutuamente. Fue entonces cuando los dos jóvenes tuvieron una idea; irse de viaje y tomar por árbitro de sus juicios las realidades sociales que observasen.

Se ve lo interesante del método. Al comprobar que cualquier solución quedaba bloqueada en sus razonamientos, deciden remitirse a los hechos.

Así es cómo Raynaud y Le Play toman, en 1829, el camino de la Alemania del Norte.

No emprenden su viaje sin un plan bien trazado:

“Teníamos que conseguir, en cada región —cuenta Le Play—, tres metas principales: visitar los establecimientos especiales que para la ingeniería de minas presentasen los modelos a seguir y los escollos a evitar; permanecer en cada establecimiento el tiempo necesario para observar los hechos esenciales y después, redactar las actas que recogiesen el recuerdo de todo ello. Ponerse en íntima relación con gentes y lugares, con el fin de establecer una clara distinción entre los hechos esencialmente locales y los que tienen un carácter de interés general, buscar solícitamente a las autoridades sociales de cada localidad, observar su forma de actuar, escuchar con respeto los juicios que emitiesen sobre los hombres y sobre las cosas”.

He aquí dos jóvenes responsables que acaban de hacer un importante descubrimiento: cuando la verdad ya no surge de los razonamientos, hay que ir a buscarla en los hechos.

Desde entonces, Le Play decide consagrar todos los años seis meses de viaje para sus estudios de metalurgia, simultáneos con los de las familias y las sociedades. Esto duró veinticinco años, sólo al término de los cuales presentará su primera obra: Les ouvriers européens (Los obreros europeos) (1855).

Al final de su investigación, Le Play puede escribir con serenidad: “He llegado poco a poco a las verdades eternas, es decir, a aquéllas que han sido evidentes para los pueblos prósperos de todos los tiempos”.

En 1864, Le Play publica la Réforme sociale (Reforma social) donde resume sus conclusiones y formula su doctrina.

En este siglo XIX, que Le Play domina gracias a la intrepidez de su gestión, chocan tanto las ideas entre sí que no hay manera de entenderse. Cada uno pretende “moldear la humanidad según un ideal ficticio y arbitrario”. El método de observación, explica Le Play, “nada pide a la pura abstracción, ni a la autoridad de un nombre conocido, no quita nada al organismo viviente y complejo de las sociedades, sino que apoyándose sobre los hechos bien observados y sobre la historia exacta, se decide por la restauración de las buenas costumbres del pasado y por la imitación de las sanas prácticas del presente. En una palabra, la prosperidad de los pueblos modelo dirige su camino, analiza el mecanismo de su éxito e indaga sus causas profundas; entre los elementos sociales así estudiados, indica cuáles son aplicables al ambiente, estado actual y temperamento del país a reformar. Este trabajo no procede de la imaginación, de la metafísica o de las pasiones de partidos, es esencialmente una obra de ciencia y de verdad”.

Le Play sitúa con exactitud el origen de los desórdenes de la sociedad:

“Cuando más busco la causa de nuestras revoluciones y de los males que llevan consigo —escribe— más la encuentro en los sofismas que han infectado nuestra nación a fines del siglo XVIII”.

Una de las más interesantes observaciones de Le Play es que la Revolución cabe de hecho en una docena de palabras a las que no se define o cuyo sentido ha sido tergiversado, y cita entre ellas: libertad, igualdad, fraternidad, democracia, aristocracia, progreso, civilización, ciencia, espíritu moderno, etc.

“Los oradores de nuestras cincuenta mil tabernas y los periodistas que los adoctrinan —añadía Le Play—, explotan con la ayuda de estas palabras las vagas aspiraciones de las clases ignorantes, degradadas o desgraciadas. El que primero llegue adquiere así el poder de propagar el error, le basta, en efecto, con pronunciar ciertas palabras, y ya no está obligado a crear con esfuerzo los sofismas que J. J. Rousseau, ante espíritus menos engañados, hábilmente apoyaba sobre razonamientos falsos y hechos inventados. En cuanto a las clases honradas y cultivadas, lo que hacen es intentar devolver a estas mismas palabras su verdadero sentido y así, el empleo que de ellas hacen empeora las cosas. La intervención de algunos eminentes escritores bastaría para desacreditar esta literatura revolucionaria y detendría a los hombres de bien en la pendiente peligrosa por la que se deslizan (...). Cuando nos hayan desembarazado de esta fraseología embrutecedora, volveremos a tomar posesión de nuestras fuerzas intelectuales”.

El mito de la Igualdad y el de la Libertad descansan sobre un error fundamental: la negación de la Caída.

Lo que a un gran filósofo, como Blanc de Saint- Bonnet, le llevó largo tiempo analizar, Le Play lo descubre con sus indagaciones. J. J. Rousseau ha falseado todo el razonamiento social el día en que ha proclamado, sin la menor prueba:

“El principio fundamental de toda la moral sobre el que he razonado todos mis escritos, es que el hombre es un ser bueno por naturaleza, amante de la justicia y el orden; que no hay maldad original en el corazón humano y que los primeros movimientos de la naturaleza son siempre rectos”.

El mal sería extraño a la naturaleza del hombre, son las instituciones las que le corrompen y bastaría con cambiarlas para restablecer el reino del bien.

Desde entonces, observa Le Play, “el problema social no es como se ha creído hasta el presente, hacer respetar a las sociedades y a sus dirigentes las instituciones que han dado a los pueblos la mayor fuente de prosperidad, sino al contrario, destruir estas instituciones para extirpar la fuente del mal y devolver al hombre su estado original de perfección”.

Este dogma rousseauniano es el verdadero fundamento de la subversión. Allí yace el Error Básico, la Gran Negación, el olvido del Pecado original.

El hombre escapa a toda disciplina, es libre, pero libre en contra de la naturaleza, que es tanto como decir que no lo es en absoluto pues si, por aberración, puede negar las leyes naturales, de ninguna manera puede sustraerse a su sanción. Cualquier error de apreciación con respecto a esto se paga con el sufrimiento. Quien pone su mano en el fuego se quema, a quien construye la sociedad sobre bases falsas, la sociedad se vuelve contra él. El hombre es libre, pero es castigado desde el momento en que usa mal de su libertad y se engaña sobre sus verdaderas relaciones con la Naturaleza, que son de dependencia y no de Libertad.

En este sentido es, en el que se ha podido decir que toda política se prolongaba en metafísica. El que olvida la caída de nuestros primeros padres, razona al revés. Todo se sostiene. La verdad no se suministra en porciones, es un bloque enorme y poderoso. Quien lo ignore se deja aplastar por ella.

Mientras Le Play encuentra, por vía de observación, lo que él llama la Constitución esencial de la Humanidad, comprueba que “en todas partes y siempre, la felicidad de los pueblos se presenta acompañada de un cierto conjunto de condiciones que faltan, no menos invariablemente, en los pueblos que sufren”. De ello saca la conclusión que “según esto, somos llevados a enlazar por la relación de la causa al efecto, la felicidad a este conjunto de condiciones y de principios, que responden desde los primeros tiempos, a los rasgos permanentes de la naturaleza humana”, volviendo así claramente la espalda al voluntarismo democrático, los católicos liberales prosiguen el cerco de la Iglesia.

Pudieron pensar por un momento que el cardenal Mastaí que asciende al trono pontificio el 17 de junio de 1846, con el nombre de Pío IX, es de los suyos. El príncipe de Metternich, al conocer la elección del cardenal Mastai, dijo estas palabras:

“Todo se podía prever, menos un Papa liberal”.

Ozanam se enardece:

“El más firme sostén del pontífice reformador, después de Dios, es el pueblo” escribe y recordando que la Iglesia del siglo VII sojuzgada por los emperadores bizantinos, se había vuelto hacia los bárbaros del Norte, pide que después de haber velado junto al lecho fúnebre de la monarquía, se vuelva hoy hacia la democracia, que vea en esta “heroína salvaje”, el gran número de almas a conquistar y la pobreza. Termina con esta exclamación: “¡Pasémonos a los bárbaros y sigamos a Pío IX!”.

La ilusión duro poco. Exactamente dos años, hasta el día en que Pío IX tendrá que huir de Roma, expulsado por la “heroína salvaje”.

Desde París, la explosión revolucionaria de 1848 se había propagado por Europa. El primer ministro del Papa, Rossi, había sido asesinado. Pío IX se salvó huyendo precipitadamente a Gaeta. La República fue proclamada en Roma.

Bajo la dura fuerza de la evidencia Pío IX reacciona y el 8 de diciembre de 1864 denuncia en la Encíclica Quanta cura los monstruosos errores del liberalismo. Es falso, declara, pretender que “la sociedad humana debería estar constituida y gobernada (...) sin hacer diferencia alguna entre la verdadera religión y la falsa”.

Decidido a ir al fondo de las cosas, Pío IX añade a la Encíclica un catálogo de los “principales errores” de la época que será conocido con el nombre de Syllabus.

Esto produjo una protesta en los católicos liberales. Entonces Pío IX asesta un gran golpe: convoca el Concilio y proclama el dogma de la Infalibilidad pontificia.

De lo que sucedía entre bastidores en este Concilio poseemos una narración muy interesante del vizconde de Meaux, personalidad liberal hoy olvidada, de finales del siglo XIX. M. de Meaux acompañó a Monseñor Dupanloup, jefe de la facción liberal en el Concilio:

“Llegué a Roma hacia mediados de diciembre (1869) y salí de allí antes de finales de enero. Durante mi estancia frecuenté asiduamente la villa Grazioli, al fondo de una larga avenida, donde al amparo del ruido de Roma, el jefe de la oposición en el Concilio se concertaba con sus compañeros de armas y sus lugartenientes para dirigir la campaña, bien en el interior, bien en el exterior de la sala cerrada a los profanos. Allí, yo encontraba, no solamente a los obispos franceses de la minoría... sino también a los más famosos entre los obispos extranjeros ... Había todos los domingos, en la villa Grazioli, una comida a la que asistían, entre varios prelados, los jóvenes que Monseñor Dupanloup empleaba para comunicarse, ya fuese con los periódicos, ya con las figuras políticas de Francia”.

Con ello queda claramente situada la existencia del “partido liberal” de donde derivará el “modernismo” llamado hoy “progresismo”.

“Cuando tuve que abandonar Roma—prosigue M. de Meaux— el Concilio no había comenzado todavía a deliberar sobre la Infalibilidad, preparaba un primer decreto que salía al encuentro de los errores contemporáneos sobre la fe, su campo de acción, su necesidad, su esencia y sus condiciones, considerada como gracia y virtud sobrenatural y, en la discusión entablada sobre este tema, la escuela opuesta a la nuestra, escuela a la que acusábamos de ser hostil tanto a la razón humana como a la libertad, no se imponía...

Así pues, las cosas estaban bastante adelantadas en la contaminación del espíritu del siglo. En todo caso, el corte era claro, declarado, público.

“En los salones de la Ciudad Eterna donde la mayoría de los obispos se mezclaban con gentes de mundo, por ejemplo en el palacio Borghese o en el palacio Rospigliosi, las opiniones se dividían entre ‘infalibilistas’, ‘antiinfalibilistas’ y ‘oportunistas’ ”.

Luego, estamos claramente ante un complot en el seno de la Iglesia. Acabamos de ver terminar otro, miremos de cerca el mecanismo del de 1870.

El vizconde de Meaux nos ha dejado un cuadro bastante vivo de las intrigas que entonces se desarrollaban en Roma:

“Había —relata— una princesa extranjera, Carolina Wittgenstein, cuya conversación me interesaba. Acababa de publicar un libro sobre la Murmuración en la Iglesia y en él, con el pretexto de denunciar el pecado, había descrito, sin incurrir en la censura, las faltas y los abusos observados de cerca alrededor del Vaticano. En otro tiempo, ella había estado muy enamorada de Liszt y se decía que, para escapar a la perseverancia de su afecto, Liszt se había hecho sacerdote. Cuando la conocí, era vieja, tenía bigote, fumaba puros y recibía habitualmente a cardenales. De su relación con Liszt, conservaba sin embargo una viva simpatía por Emile Ollivier que se había casado con una hija del gran artista y que acababa de ser llamado al ministerio por el emperador. También, cuando me hablaba de los asuntos de Francia era para alabarme la adhesión al imperio liberal. Pero, en cuanto a mí, yo buscaba su conversación sobre los asuntos de Roma. El cardenal Antonelli de buena gana le hacía las confidencias que deseaba se difundiesen; de esta manera conocí los propósitos formados para intimidar y hundir a la minoría del Concilio y no dejé de informar de ello al obispo de Orléans.

“En esta controversia teológica, no eran las mujeres las menos ardientes en tomar partido. A las que más se ocupaban de ello se las llamaba en broma las ‘madres de la Iglesia’ y, entre éstas, más de una se mostraba muy celosa por Monseñor Dupanloup. Los partidarios de éste se reunían con preferencia en casa de Mme. Craven (...). Su salón era el más variado, el más europeo que se pudiese encontrar.

“Los ingleses se mezclaban allí con franceses y romanos, y además, las relaciones bastante sospechosas que M. Craven había trabado durante su estancia en Nápoles habían hecho que penetrasen algunos personajes que nosotros ‘papales’ no habíamos tenido ocasión de columbrar en otra parte; los ‘patriotas’ italianos”.

Página curiosa ésta donde se ve cómo la intriga agitaba los salones romanos porque en ellos se formaba entonces la opinión. Hoy se trafica con ella en “coloquios”, “simposios”, “consejos” y otros parloteos, pero el método velado y secreto es el mismo. Los agentes del partido se presentan en ellos con su plan bien trazado. Conocen a los afiliados al complot, los reparten y quitan los votos, las mociones. Hacen literalmente la opinión.

Las “relaciones bastante sospechosas” de las que habla el vizconde Meaux, con los “patriotas” italianos, es decir con los carbonarios y francmasones italianos prefiguran las relaciones del mundo progresista cristiano actual con los terroristas, maoístas, castristas u otros. Todo esto se ha desviado, pero el proceso es el mismo.

Los señores liberales se animaban mutuamente en su lucha contra Pío IX. La proclamación de la infalibilidad pontificia, medida contrarrevolucionaria que iba a bloquear los progresos del modernismo, era el objeto de su cólera. Veían en ella el fin de sus esperanzas de “democratizar” la Iglesia y, en efecto, les hizo falta cierto tiempo para rehacerse. No es imposible por lo demás que un día tengan un nuevo fracaso, pues el dogma proclamado hace un siglo hace que se cierna sobre el error la definición ex-cathedra que volverá a poner las cosas en su sitio. La hora y el Papa que empuñe este arma, no lo sabemos, pero esto puede producirse. El futuro no está cerrado a la esperanza. Las “puertas del Infierno” no prevalecerán.

Sin duda alguna, M. de Meaux era un hombre honrado y aunque su partido le había trastornado el juicio, le hacía sufrir su desacuerdo con el Papa: “Mientras la lucha permanecía abierta, dice, no dudé en tomar el partido del obispo de Orléans, entre los adversarios de la declaración (de infalibilidad). Mi conciencia, respecto a esto, estaba tranquila. M. P. Pététot, a quien se lo había confiado durante su corta estancia en Roma, me había dicho: ‘Puesto que usted estima que la declaración sería funesta para la Iglesia, puede, e incluso debe hacer lo poco que de usted dependa para impedirlo’. Preparado con este consejo, que era conforme a mi propia idea, me asocié pues, sin descanso y sin preocupación, a la campaña que tenía su cuartel general en Villa Grazioli”.

¿Qué dirían los modernistas triunfantes si se les devolviese el argumento?

“Cuando busco, a treinta años de distancia —confiesa M. de Meaux—, a qué obedecíamos los laicos como nosotros, por qué y cómo este debate eclesiástico tenía importancia a nuestros ojos y para la sociedad civil (...), no era el dogma de la infalibilidad lo que nos costaba admitir. Lo que temían, lo que temía nuestro partido, era el triunfo de aquellos que pretendían la proclamación de este dogma (...). Si el absolutismo triunfa en Roma, una política que sea liberal y cristiana a la vez, no será posible por mucho tiempo en París”.

He aquí el secreto: la crisis religiosa es en realidad una crisis política. Es la contaminación del mundo católico por las ideas de 1789 la que ha desencadenado la crisis modernista. El progresismo no es más que una desviación de los mismos principios.

En 1871, al recibir Pío IX a una delegación de católicos franceses les decía:

“Tengo que decir la verdad a Francia. Existe un mal más temible que la Revolución, más temible que la Commune con sus hombres escapados del Infierno que propagaron el fuego en París. Lo que yo temo, es esta desgraciada política, ES EL LIBERALISMO CATÓLICO, ÉL ES LA VERDADERA PLAGA...”.

Dos años más tarde, en una carta al obispo Quimper, precisa: “No señalamos a los enemigos de la Iglesia, éstos son conocidos, sino a los que propagan y siembran la revolución, pretendiendo conciliar el catolicismo con la libertad”.

Estamos en el fondo del problema que ya no cesará de agitar a la Iglesia de ahora en adelante: ¿hay que pretender la restauración cristiana por la Contrarrevolución, o aceptar la Revolución y no reclamar para la Iglesia más que una precaria libertad, en una sociedad fundada sobre la voluntad del Hombre y no sobre la voluntad de Dios?

Lo que hay de asombroso en los católicos liberales, que aceptan la concepción del Estado salido de la Revolución de 1789, es que no ven que lo que una propaganda ha hecho, otra puede deshacerlo. Están tan intoxicados por la creencia en lo que todavía no se llama el “sentido de la Historia”, sino “el Progreso”, que no pueden imaginar que la Historia cambie de curso.

En lugar de lanzarse impetuosamente a la reconquista de los espíritus, no tienen más idea que la de no chocar con la opinión del momento. M. Dansette ha señalado con qué vigor, por el contrario, manejan los republicanos la masa electoral: “Su propaganda cubre las paredes, sus candidatos van a llevar la palabra oportuna hasta las aldeas más pequeñas, e incluso, fuera de las elecciones, su literatura no cesa de ser divulgada en las ferias”.

Entre 1873 y 1875, el destino, para Francia, queda en suspenso. La Asamblea de Versalles, compuesta en su mayoría de monárquicos, puede restablecer la monarquía de la forma más legal del mundo. Ahora bien, no lo hace. ¿Por qué? Porque entre los monárquicos existe la misma facción liberal:

“Todo se viene abajo, porque el acuerdo que se establece sobre la cuestión de régimen, se deshace por la cuestión del liberalismo. El conde Chambord tenía una concepción de la Realeza tradicional y cristiana que repudiaban los parlamentarios liberales. Aceptaban a Enrique V, pero con la Monarquía acomodada a su gusto, es decir, siguiendo las palabras clave, ‘el rey atado como un embutido’. El incidente de la bandera no ha sido más que un pretexto del que se ha usado y abusado para cortar el camino a un programa que no agradaba”.

El 8 de mayo de 1871, el señor conde de Chambord, declara:

“Sepamos reconocer al fin que el abandono de nuestros principios es la verdadera causa de nuestros desastres. “Una nación cristiana no puede desgarrar impunemente las páginas seculares de su historia, romper la cadena de sus tradiciones, encabezar su Constitución con la negación de los derechos de Dios, desterrar todo pensamiento religioso de sus códigos y de su enseñanza pública. “En estas condiciones, jamás hará otra cosa que un alto en el desorden, oscilará perpetuamente entre el cesarismo y la anarquía, esas dos formas El fin del siglo XIX es uno de los períodos más dramáticos de la historia. Parece que por última vez la posibilidad de restaurar el Orden tradicional de las Sociedades se le ofrece a Francia y, tras ella, por el ejemplo que daría por la difusión de su cultura, a Europa, a lo que mañana se llamará el Occidente.

Se ha dicho: si la restauración de la monarquía no se ha hecho, es por culpa del conde de Chambord, que no ha querido ceder en la cuestión de la bandera. Louis Veuillot ha contestado muy bien a los orleanistas: “Si vuestra bandera tricolor es un símbolo, y si la aceptáis como símbolo, no se trata de reforma, sino de abjuración”.

Algunos años más tarde, en el Orme du Mail, Anatole France, al evocar la situación de 1873, escribía:

“Se oían venir por los caminos los caballos blancos que traían al rey. Enrique Deodato venía a restablecer el principio de autoridad de donde salen las dos fuerzas sociales: el mando y la obediencia; venía a restaurar el orden humano con el orden divino, la sabiduría política con el espíritu religioso, la jerarquía, la ley, los principios, las libertades verdaderas, la unidad. Removiendo sus tradiciones, la nación volvía a encontrar con el sentido de su misión el secreto de su poder, el signo de la victoria”.

La oposición de Prusia, la astucia de las logias, la corrupción de la burguesía orleanista, la molicie de la gente de bien frustraron este posible destino, “y el pueblo cayó en la República: es decir, que repudió su herencia, que renunció a sus derechos y a sus deberes para gobernarse según su voluntad y vivir a su gusto en esa libertad a la que Dios pone trabas y que derriba sus imágenes temporales, el orden y la ley”.

Admirable visión de la corriente que arrastrará en adelante a este final del siglo XIX, hacia los desórdenes que le esperan, los trastornos de los que, hoy todavía, sufrimos las consecuencias.

A casi un siglo del acontecimiento, la Revolución de 1789 vencía a los principios contrarios que la habían contenido durante todo el siglo XIX. Ese gran siglo de la Batalla de las Ideas, en el que todo fue posible y todo se comprometió.

domingo, 9 de julio de 2023

"PROFECÍA" DEL APOSTATA ROCA

 

Card. Rampolla Mason

El plan masónico de la infiltración de la Iglesia para destruirla es real, los decretos del concilio Vaticano II son la consumación teórica y práctica de la revolución anticristiana en el plano religioso, planeada por los enemigos de Dios y de su Santa Religión. 

El modernismo, cloaca de todas las herejías, encuentra su falsa legitimidad en este concilio. Es falso creer que los prelados de la iglesia oficial tienen buena voluntad y que son la Iglesia Católica, eso sería negar la realidad misma de la que algunos se precian entender. La iglesia oficial y sus prelados no recogen con Cristo, solo desparraman; están contra Cristo y contra los dogmas de la religión Católica única verdadera. Quien no defiende a la verdadera Iglesia de Nuestro Señor esta en contra de ella.

El acuerdismo de la FSSPX, la traición de la Fraternidad San Pedro y de otras comunidades Ecclesia Dei son el ejemplo de aquellos que mediante concesiones al enemigo le facilitan la victoria, la cual para los modernistas, naturalistas, relativistas, humanistas, masones, comunistas; es el aniquilamiento de todo lo relacionado con la religión Católica. 

No nos hagamos ilusiones defendiendo a medias la Fé y a la Iglesia. Este el momento de decir junto con Santo Tomás vayamos también nosotros con El y muramos con El.

Tomas Moro

PROFECÍA DEL APOSTATA ROCA O ¿PLANES PRECONCEBIDOS?

El canónigo Roca (1830-1893), iluminista y excomulgado, habló en sus escritos de una reforma de la Iglesia por medio de un concilio en unos términos que describen con gran exactitud lo sucedido desde los años sesenta. Roca habla de una «iglesia iluminista y renovada», y predice: «la nueva iglesia, que no deberá conservar nada de la doctrina escolástica ni de la forma original y tradicional de la iglesia precedente, será objeto no obstante de consagración y jurisdicción canónica por parte de Roma». Sorprende la precisión con que predice la reforma liturgica posconciliar: «El culto divino, según las reglas específicas de la liturgia, los ritos y normas de la Iglesia Romana, no tardarán en ser transformados gracias a un concilio ecuménico que restablecerá la venerable sencillez de la edad dorada de los apóstoles, de conformidad con la civilización moderna y los dictados de la conciencia. [Mediante este concilio] se llegará a un acuerdo perfecto entre los ideales de la civilización moderna y el ideal de Cristo y su Evangelio. Será la consagración del Nuevo Orden Social, y el bautismo solemne de la civilización moderna.» Con respecto al Papado, escribe: «Se trata de realizar un sacrificio que representa un acto solemne de expiación. [...] El Papado caerá; será asesinado con el cuchillo consagrado que habrán forjado los propios padres del último concilio. El Papa-césar es una hostia (víctima) destinada al sacrificio.» Con términos igual de entusiásticos, Roca predice nada menos que «una nueva religión, un nuevo dogma, un nuevo ritual, un nuevo sacerdocio». Define cómo serán los nuevos sacerdotes «progresistas» y habla de la supresión de la sotana y del celibato sacerdotal.